Bases filosóficas y psicológicas de la terapia Gestalt (página 2)

13. Principio de Jerarquización: Una forma
compleja será tanto más pregnante en cuanto la
percepción esté mejor orientada: de lo principal a
lo accesorio (jerarquizadas). (Leyes de la Gestalt,
s/f)

Una de las aportaciones que hace la psicología
gestalt a la Terapia Gestalt es la del concepto de
autoactualización, que defendía Goldstein,
según este concepto, la autoactualización es la que
dirige al organismo, la satisfacción de una necesidad
específica se convierte en figura cuando es un requisito
para la autorrealización del organismo total. Por otra
parte, la psicología gestalt al enfatizar que "el todo es
más que la suma de sus partes", por lo que un cambio que
se da en el todo (el sistema) afecta a todo el sistema, por esta
razón se considera a la terapia gestalt dentro de un
enfoque holístico. (Durán Plazaola)

3.2 Psicoanálisis

3.2.1 Sigmund Freud (1856- 1939)

Sigmuind Freud fue el creador del psicoanálisis y
Fritz Perls es considerado el pionero de la terapia
gestáltica, Perls recibió entrenamiento
psicoanalítico y fue formado por Helene Deutch, Karen
Horney y Wilheim Reich. El descontento de Perls con el
psicoanálisis ortodoxo fue hecho público en su
primer libro "Ego Hambre y Agresión", esta obra es
considerada como cumbre para el inicio de la terapia
gestáltica, llamada en aquellos tiempos por Perls, terapia
de concentración (Castañedo, 2009). Al respecto,
Perls dice:

"Insatisfecho con el acento ortodoxo puesto en el
inconsciente, en el instinto sexual y la función de la
represión y otros elementos de la personalidad, el
instinto de hambre, la agresión biológica y la
necesidad de gratificación han sido menospreciados".
(Perls, F., 1947)

Los años de trabajo como psicoanalista, le
sirvieron a Perls como insumo para la reformulación que
hace de los mecanismos de defensa del yo y el trabajo
gestáltico con los sueños.

De entre los muchos aspectos en los que el psicoanalista
freudiano y la gestalt se relacionan (tanto para concordar como
para discrepar) se señalan: el abordaje de la neurosis,
los mecanismos de defensa, la importancia de la pulsión
sexual (psicoanálisis) y de la "pulsión oral"
(gestalt), la transferencia, inconsciente y consciente,
importancia del pasado y del presente en la terapia, el insight y
darse cuenta.

Perls tiene una concepción organísmica del
hombre y rechaza que Freud trate el hecho psicológico como
algo aislado del organismo en su totalidad. La
intelectualización y teorización
psicoanalítica son vistas por Perls como aspectos que
contribuyen a deformar la realidad.

Freud entiende que los síntomas neuróticos
tienen que ver con un retorno de lo reprimido, este retorno se
produce por medio de la formación de transacción
entre las representaciones y las fuerzas represoras, los
elementos reprimidos tienden a aflorar en la consciencia a
través de los denominados derivados del inconsciente.
Perls se aleja de esta concepción y considera a las
neurosis como una insuficiencia de la consciencia en
captar aquello que no puede ser aceptado por ella; por
tanto el concepto de neuro sis se relaciona, en gestalt con un
déficit de consciencia, con un no darse cuenta, un
déficit de contacto, más que como represión
de contenidos.

Los mecanismos de defensa se ven, en
psicoanálisis, como barreras que el yo crea para rechazar
ciertos impulsos o para solucionar conflictos originados por la
oposición de las exigencias de cada una de las instancias
psíquicas. Estos mecanismos de defensa son muchos y
diversos y se pueden dar: ante peligros intrapsíquicos
(represión, regresión, aislamiento,
identificación, proyección, etc.), o ante peligros
extrapsíquicos (negación, identificación,
etc.). En Gestalt se considera la existencia de unos mecanismos
neuróticos (proyección, introyección,
retroflexión, desensibilización, confluencia) que
actúan como barreras que bloquean la consciencia de la
conducta actual, o bien, como antiguos residuos de tendencias
anteriores de evitar la toma de consciencia. A primera vista, da
la impresión de que estos mecanismos (sobre todo
proyección e introyección) no son propios de la
Gestalt y que esta terapia se limita a reformular conceptos ya
existentes, no obstante hay una diferencia en cierto
énfasis, a veces sutil; así, por ejemplo, la
terapia gestalt resalta, en cuanto a la proyección, las
formas menos patológicas de la misma, donde el individuo
se muestra muy preocupado por la selectividad de su
proyección en relación a ciertos fenómenos
que le rodean

Unos de los conceptos claves, en psicoanálisis,
es el de pulsión, que es un término
básicamente energético e instintivo; Freud postula
desde un punto de vista económico, la existencia de una
energía única en las transformaciones de la
pulsión sexual: la libido. Desde otro punto de vista, el
dinámico, Freud ve en la pulsión sexual una
polaridad siempre presente en el conflicto psíquico,
siendo el principal objetivo de la represión en el
inconsciente. He aquí la importancia dada a la
pulsión sexual y a la energía libinidal. Perls, no
obstante, ya en 1936, en el Congreso de Praga, pone en duda el
predominio de la pulsión sexual subrayando la importancia
de la oralidad en el ser humano. En su obra "Yo hambre, yo
agresión" (Perls, 1947) desarrolla la noción de la
oralidad, que preside el crecimiento del ser durante toda su vida
y que no se limita tan sólo a un periodo o a una
determinada fase de la infancia. En esta noción
tomó en cuenta la desestructuración, la experiencia
separada en fragmentos con una finalidad integradora; del mismo
modo que el alimento debe ser previamente triturado para poder,
luego, ser asimilado.

Así, en tanto Freud ve la oralidad tan
sólo como una fase, como un periodo; Perls la considera
englobando la personalidad del individuo a lo largo de toda su
vida, de este modo, presta a la oralidad y
más concretamente, al hambre (entendiendo éste como
un deseo de asimilación y crecimiento), un valor
psíquico equivalente, al de la pulsión sexual
freudiana, Perls sienta en este tema una de las bases de la
terapia gestalt.

La transferencia se entiende, en
psicoanálisis, como una repetición y una
actualización. Repetición en relación al
analista de actitudes emocionales inconscientes amistosas u
hostiles que el paciente estableció en su infancia al
contacto con sus padres, predominantemente. Perls aceptó,
en sus comienzos, este concepto pero a medida que se fue
separando del psicoanálisis fue apartándose de
él rechazando la transferencia en la situación
analítica como aquellas experiencias anteriores que
durante la cura son investidas sobre el terapeuta. En consonancia
con la fenomenología del aquí y ahora, Perls ve en
la relación terapéutica un "cara a cara" en clave
aquí y ahora, de dos individuos que implican en
esta relación terapútica todas sus
características personales. La transferencia será,
entonces, en gestalt, la manera como el paciente reproduce en el
presente (ya sea con el terapeuta o con el grupo) situaciones
pasadas, sentimientos vividos con el terapeuta u otros miembros
del grupo, sentimientos que en otro tiempo tuvieron
relación con sus padres. Por relación actual, en el
presente, se entiende además de los sentimientos
experimentados en relación al terapeuta y al grupo,
aquellos sentimientos que, provenientes del pasado y
correspondientes a la realidad subjetiva del paciente, resurgen
ahora en la relación terapéutica.

El concepto de freudiano de inconsciente no
existe para Perls; los autores gestálticos posteriores a
éste suavizan la postura y explican qué entiende la
gestalt por inconsciente. Este término fue uno,
quizá el mayor, de los descubrimientos freudianos.
Inconsciente es, para Freud, todos aquellos contenidos no
presentes en el campo actual de la consciencia; en la primera
teoría del aparato psíquico considera que el
sistema inconsciente está constituido por contenidos
reprimidos que no han podido pasar al sistema consciente por la
acción de la represión. Para Freud, consciente e
inconsciente son dos "mundos" distintos, el pase de inconsciente
a consciente es mediatizado por el analista, éste es el
traductor que permite el acceso a lo inconsciente.
Contrariamente, el concepto gestáltico de inconsciente
considera que consciente e inconsciente forman parte de un
mismo mundo, conformando una totalidad, el propio paciente
puede pasar de inconsciente a consciente, el terapeuta tan
sólo acelera el proceso, éste no depende de
él, el paciente es quien tiene la capacidad y el poder del
proceso, de su propio proceso.

Retomando dos conceptos básicos en
psicoanálisis, tales como la compulsión a la
repetición y la transferencia, veamos ¿qué
diferencias establece la gestalt de tales conceptos?. En gestalt
no se niega el pasado, se considera que el presente se asienta en
gran medida sobre el pasado y además se añade que
el presente existe per se recogiéndose en él, de
algún modo, todo el pasado significativo; que en toda
compulsión a la repetición y en toda
relación transferencial actuales siempre se produce algo
nuevo que no existía en el pasado. En toda relación
terapéutica siempre se da un margen, aunque sea
mínimo, para la variabilidad creativa, ya que el terapeuta
no es el padre del paciente y, por tanto, no se comportará
exactamente como él. La terapia gestáltica
tenderá a ampliar este estrecho margen haciendo que el
paciente adquiera consciencia, se dé cuenta, de que hay
una diferencia entre las expectativas transferenciales
depositadas sobre el terapeuta y la persona real que tiene
delante. En cuanto el paciente tome contacto con el mundo real de
sus sentidos podrá experimentar la realidad de la otra
persona que tiene delante. De esta manera la gestalt
amplía el campo del psicoanálisis ya que,
además de la transferencia y las proyecciones, se puede
producir en la terapia un encuentro real, la creación de
un espacio "hic et nunc", aquí y ahora.

La terapia psicoanalítica es una constante
búsqueda en el pasado, postula que en él se
hallan las causas de los conflictos actuales. La gestalt es un
sistema terapéutico que tiene sus bases en el aquí
y ahora pero que también tiene en cuenta el pasado pues en
la práctica se puede ver como el paciente suele acudir al
tratamiento con un gran deseo de mirar atrás, hacia su
pasado. En muchas ocasiones la tendencia a sumergirse en el
pasado (tanto por parte del paciente como por parte del
terapeuta) no es más que una maniobra defensiva que tiene
como finalidad distanciarse de aquellos asuntos que pueden
generar preocupaciones.

El insight se entiende, en psicoanálisis,
como un paso en el proceso terapéutico y se define como la
percepción significativa del paciente de aquellos
denominadores comunes de su conducta tal como le son
señalados por el terapeuta; se distinguen dos fases en
este proceso: un insight intelectual donde el paciente puede
percibir una interacción de sus distintas pautas, existe
aquí un proceso de reestructuración por el cual los
fenómenos mnésicos aislados se tienden a englobar
en un todo; y un insight emocional donde el paciente reproduce el
afecto que corresponde al insight intelectual (alivio, ansiedad,
culpa, etc.), este insight es primordial para que la terapia
alcance resultados amplios pues la reestructuración
emocional es una parte esencial del proceso terapéutico
psicoanalítico..

La Terapia Gestalt tomado en cuenta el insight
psicoanalítico plantea el concepto de awareness, (darse
cuenta o tomar consciencia), que constituye el núcleo
teórico y terapéutico de esta terapia, que alude a
cierto tipo de experiencia inmediata, es la capacidad de darse
cuenta, un continuum de consciencia, es un proceso gradual. El
awareness forma parte de la relación individuo-ambiente,
incluye pensamiento y sentimiento pero se basa siempre en la
percepción actual de la situación actual. El
llamado Insight, en terapia gestalt, tendría un
carácter más puntual, sería como un
"contacto" entre consciente e inconsciente, como "una
iluminación", de carácter repentino, un darse
cuenta de algo concreto. Minetras que el awareness es un proceso
gradual, un darse cuenta poco a poco, el insight es un proceso
puntual o de si o no. El awareness se va llenando de sucesivos
insights. Existe un tercer concepto, conciusness, relacionado con
los dos anteriores (insight y awareness), designa otros estados
de consciencia distintos del darse cuenta.

Los terapeutas gestaltistas consideran un cierto
paralelismo entre "su" awareness y el insight emocional del
psicoanálisis ya que en ambos se da una expansión
de la consciencia de la relación actual entre organismo y
ambiente, con el concomitante efecto positivo y la
sensación de descubrimiento. El denominado insight
intelectual del psicoanálisis correspondería al
concepto gestáltico de conciousness (Cabeza,
s/f)

3.2.2 Wilhelm Reich (1897-1957)

Si bien, Wilhelm Reich, fue en principio psicoanalista,
terminó como el propio Perls diferenciándose de
esta corriente, de las teorías de este psicoanalista
retuvo varias ideas que se reflejaron en la terapia Gestalt. La
idea de Reich que más influenció en Perls, fue la
importancia que tiene el cuerpo en el proceso terapéutico
y las resistencias que en él se dan como función
del organismo. La influencia de Reich permitió a Perls
desarrollar el lenguaje no verbal de la comunicación del
paciente. En este aspecto, Reich sugería que la
resistencia del carácter se manifestaba más
claramente en el "ahora" de la comunicación del paciente.
"El mundo vivencial del pasado vive en el
presente en forma de actitudes caracterológicas.
Una persona es la suma total funcional de sus vivencias pasadas.
Estas afirmaciones pueden parecer académicas, pero son
absolutamente decisivas para comprender la alteración de
la estructura individual" (Reich, W., 2010). Esto
contribuyó en la idea de Perls de pasar de una
psicoterapia centrada en el ¿porqué? hacia una
psicoterapia centrada en el ¿cómo?; del
porqué, que es básicamente la justificación
mediante palabras o petición de ayuda en el ambiente,
al cómo un paciente resuelve su conflicto
personal presente (para lo cual necesita madurar,
pasar del soporte que le proporciona el entorno al autosoporte) .
(Durán Plazaola)

3.2.3 Otto Rank (1884-1939)

Entre los psicoanalistas que tuvieron una fuerte
influencia en la terapia Gestalt, merece una mención
especial Otto Rank, que fue uno de los primeros estudiantes de
Freud, comenzó una nueva línea en el
psicoanálisis con su obra "El trauma del nacimiento", en
este libro él puso en duda la teoría de Edipo y
presenta el trauma del nacimiento como el paradigma del proceso
psicológico de la individuación. La terapia de Rank
se centra en la voluntad y las funciones yoicas como una fuerza
organizadora autónoma dentro del individuo, él
exige en la terapia, volver a experimentar, y repetir en lugar de
recordar, lo que implica inevitablemente un papel activo del
terapeuta. Para Rank, la terapia es el restablecimiento del
significado en el "aquí y ahora", en los trabajos de Rank
encontramos muchos de los elementos que más tarde fueron
incluidos en la terapia Gestalt (Wulf, R., 1996).

Fritz y Laura Perls atribuyen la primera
utilización de la expresión "Aquí y ahora" a
Otto Rank (Perls, F. 1990). Perls afirma que este concepto unido
al "Cómo" son las dos piernas que hacen caminar la
Terapia Gestalt, y considera que "la ciencia de la
teoría de la Terapia Gestált es la
comprensión de estos dos términos" (Perls F. 1990).
El ahora cubre todo lo que existe, incluye el equilibrio de estar
"aquí", es la experiencia, la implicación, el darse
cuenta. El "cómo", comprende todo lo que es estructura,
todo lo que ocurre, el proceso continuo; todo el resto es
irrelevante.

Esto nos lleva a afirmar que en la terapia
Gestáltica nada existe, sin considerar previamente el
"aquí y el ahora". Procedimentalmente, para que el
paciente llegue a sentir, a experimentar el "aquí y
ahora", se comienza a trabajar con sus sensaciones
(audición, visión, tacto, tono de voz, etc.). La
terapia Gestalt insiste en que únicamente en el presente
se puede tomar contacto con las emociones bloqueadas y en esa
forma expresarlas, al establecer contacto con "el aquí y
el ahora", se pierde el control intelectual, y se llega a la
sensación experiencial, liberándose de
arrepentimientos y cavilaciones del pasado, así como de
imaginaciones y expectativas del futuro. Esta definición
fenomenológica de la terapia Gestáltica del
aquí y ahora contempla que el proceso que
nosotros vivimos es singular, es única y
exclusivamente nuestra experiencia (Vásquez, F.,
2000).

CAPÍTULO IV.

Otras influencias
que contribuyeron a la creación de la Terapia
Gestalt

Otras influencias que contribuyeron a la
formación de la Terapia Gestalt fueron el
Taoísmo, el Budismo Zen, el Psicodrama de Moreno, el
filósofo Friedlander.

4.1 TAOISMO

La psicoterapia, a pesar de ser una nueva ciencia en
Occidente, ha sido, por siglos, una parte esencial de varias
doctrinas Orientales. Los taoístas siempre han reconocido
que lo individual debe ser integrado. Las fuerzas conflictivas
deben ser guiadas hacia el equilibrio y la armonía, en
otras palabras debe ser centrada. Para los taoístas,
apuntar al desarrollo espiritual sin el concomitante centrarse en
lo individual, sería como construir las llantas de un
automóvil y olvidar el armazón. Cuando Fritz Perls
y otros desarrollaron la Terapia Gestalt, otorgaron una forma de
terapia que parte las directivas y la inmediación del
Taoísmo. Los tornillos y tuercas de la gestalt se adecuan
hábilmente en el sistema filosófico del
Taoísmo, y las dos forman un trabajo efectivo de
combinación. El Taoísmo Gestalt posee un excelente
camino no sólo en el centrarse sino también en el
crecimiento espiritual.

¿Qué es el
Taoísmo?

El Taoísmo, con raíces que van desde los
inicios de la cultura China, está basada en el Tao, que es
la primera causa y la esencia fundamental de todo. El Tao es
invisible aún a pesar de que está manifiesto en el
mundo; sin forma, permea todas las formas. Es como un gran
río cósmico que fluye a través del yin y el
Yang, del positivo y el negativo, del femenino y el masculino, es
la madre de todas las cosas.

El Sabio: Con este constructo, los autores
Taoístas, Lao-tse y Chuang-Tsu describen al hombre
perfecto como el sabio (o santo) que aprende a fluir con el Tao.
Él es un libre de ego y es uno con el mundo, con su paz
total y armonía no empuja, pero deja que la ola
cósmica cargue con él. Él es como un hombre
que viaja río abajo en balsa, él no hace
ningún esfuerzo, aun así viaja lejos. El sabio
taoísta practica el esfuerzo sin fuerza, y el llevar a
cabo con al no-acción, como el hombre que hace un
pasatiempo y después crece hasta ser un trabajo de tiempo
completo, él hace su gusto y recibe pago por
ello.

Ser centrado: El sabio no tiene deseos ni
un ego demandante, las cosas se vuelven sencillas
para él, siendo despreocupado y satisfecho, no sufre
pérdidas siendo centrado y consciente, él
está en el ahora. "El Santo sabe sin viajar, comprende sin
mirar, lleva a cabo sin actuar." (Lao Tse, 1999).

El sabio Taoísta ha sido llamado "Gente de Nube
de Agua" porque flota como nube y fluyen como el agua, Chuang-Tsu
decía de ellos: "El verdadero hombre del viejo
sueño sin soñar ni despertar sin ansiedad, su
comida fue simple, y su respiración profunda. Libre de
cuidado él fue, sin cuidado él vino. Eso fue todo,
él no olvidó su comienzo y no buscó su fin.
Él aceptó lo que le fue dado con deleite, y cuando
se fue, no se preocupó." (Chuang-Tsu)

El sabio enseña con el ejemplo, su regalo para el
mundo es el Tao, y la paz que brinda por estar en él.
Chuang-Tsu y Lao-Tse dieron varias instrucciones de un estilo de
vida, y ambos reconocieron el cambio fundamental como algo
interno y un suceso de consciencia. Aunque el Taoísta
pueda actuar paradójicamente, él todavía
queda fluyendo, así sea un rey, un ermitaño, o un
cocinero, él trabaja en prefecto ritmo y
armonía.

Taoísmo y Gestalt tienen mucho en común,
ambos apuntan al equilibrio de las fuerzas entre la
individuación, el punto cero o el centro. Ambos reconocen
que con este centrarse hay una perspectiva mejorada y un darse
cuenta incrementado, ambos creen en el deseo del organismo, como
oposición a la inteligencia racional, ambos creen en estar
en el "Aquí y Ahora".

Crecimiento: Una buena Gestalt ayuda al paciente a
remover los bloqueos que lo mantienen en sus dos pies. Fritz
Perls veía a la persona madura como quien no necesita
manipular a otros por apoyo. Perls dijo: "Terapia Gestalt es
saber limpiarte tu propio trasero". Del mismo modo, el
Taoísta no necesita manipular a los demás, se
mantiene independiente y solo.

Darse Cuenta: Entender lo que está ocurriendo
actualmente es esencial en terapia Gestalt. El Terapeuta debe ser
centrado, y tener su inactividad interior disminuida, así
puede estar más consciente de otros, trabaja con su
paciente, lo ayuda a ser consciente de los bloqueos y fuerzas en
el trabajo con él. Una vez que el darse cuenta es llevado
a cabo, el paciente puede empezar a completar el trabajo sin
cerrar, su "gestalt". Darse cuenta, después acción,
luego restauración del equilibrio. Como el Taoísmo,
un gran darse cuenta en Gestalt ayuda a la persona a
ser centrada y crecer en armonía con su medio
ambiente.

El maestro terapeuta gestalt lleva a cabo la
no-acción taoísta al dejar que el paciente haga el
trabajo, él observa, y brinda "darse cuenta" al paciente,
entonces, a través de la técnica de la "silla
vacía", el paciente se ayuda al actuar los diferentes
aspectos de su conflicto. Fritz Perls a menudo se
rehusaba a contestar preguntas. "¿Puedo sentarme?",
cambiaba el peso de la responsabilidad al que preguntaba. Si
Perls buscaba animar a un paciente o decir que estaba aburrido,
él fingía quedarse dormido (y a veces lo
hacía realmente). Éste es el verdadero sentido de
la actividad Taoísta de la
no-acción.

Mientras que el Taoísmo y la Gestalt apuntan al
centrarse en lo individual y uniendo las fuerzas para una
armonía equilibrada, el Taoísmo va un paso
más adelante. Para los Taoístas, centrarse y el
"darse cuenta" son esenciales, pero más allá de eso
llega el estado espiritual de iluminación, que es la
unión con todas las cosas en las cuales el hombre fluye
con el Tao (Lao Tse, 1999).

4.2 BUDISMO ZEN

El Budismo Zen se ocupa de orientar a la persona a que
comprenda las enseñanzas de Siddharta Gautama, el Buda. El
término Buda significa "el Iluminado", el que comprende,
todas las personas tienen el potencial para llegar a ser un Buda,
poseen la capacidad de desarrollarse en un ser humano completo.
La palabra Zen viene del sánscrito y significa
meditación. Meditar significa buscar la tranquilidad
interior y el equilibrio (Baumgardner,P. 1987). En
la meditación sentada (zazén) se permite que los
pensamientos vengan y vayan, sin detenerlos, sin
poner atención a lo que dicen, sino que toda nuestra
atención se ocupa de la forma en que respiramos,
así permaneceremos en constante atención al
aquí y ahora, espacio y tiempo dinámico;
técnica utilizada también en la Psicoterapia
Gestalt.

El Budismo Zen logra llevar a la persona a una
apreciación entre lo ideal y lo real y de esta manera
reconocer la tensión que se produce entre ambos, esta
tensión por su parte conduce a los individuos al
atolladero entre lo que "deben ser y lo que son" (Susuki,
1981)

Uno de los valores en Psicoterapia Gestalt es la
Honestidad la cual se retoma del budismo, ya que el maestro
budista reconoce sus propias limitaciones y las confiesa a
sus estudiantes, ya que tratar de mantener un papel
de perfección entre los discípulos lleva
inevitablemente cierta dosis de hipocresía. (Marc.,
Joslyn,1978)

Así reconocemos que en terapia gestalt no es
función del terapeuta, como no lo es del maestro zen el
"curar" o "enseñar" ; sólo se trata de facilitar el
que la persona descubra por sí misma cómo se
bloquea y mostrarle el camino para superarse. El terapeuta
gestalt, como el maestro zen, no tiene nada que enseñar
fuera del hecho que no hay nada que enseñar. Y todas las
técnicas Zen y Gestálticas están ahí
meramente para evocar la comprensión de uno mismo y del
mundo como el proceso del aquí y ahora. (Stevens,
1987)

4.3 EL PSICODRAMA DE MORENO

J. L. Moreno (1892-1974), crea hacia 1923 el Teatro
Terapéutico que daría origen al Psicodrama en sus
múltiples modalidades. Psicodrama es la
dramatización, la representación, la puesta en acto
de aspectos de la realidad psíquica, experiencial,
íntima de un sujeto. En la histórica
conexión de F. Perls con J.L. Moreno, se verifica la
influencia ejercida por la obra del creador del Psicodrama sobre
el modelo terapéutico gestáltico.
(García-Monge, J., s/f)

Diferencias y Similitudes entre Psicodrama Ortodoxo y
Psicodrama Fenomenológico Gestalt

Psicodrama Ortodoxo: Únicamente trabaja
grupos, se interpreta, existe la técnica de soliloquio,
los egos auxiliares los escoge el director, o son co-terapeutas
entrenados (pueden contaminar el proceso con sus propias
proyecciones), El director facilita el trabajo y es el
responsable, Al final del proceso el director comparte cosas muy
íntimas y personales. Existen 3 fases:

1. Calentamiento

2. Acción: Trabajo, puesta en escena.

3. Participación: apoyo al protagonista,
intimidad de situaciones similares.

No existe un cierre como tal, existe la fase de
participación y apoyo, solo existe un protagonista, el
director elige al protagonista, el calentamiento es para buscar
el trabajo, el director siempre es director, el protagonista no
es director en ningún momento, trabaja con
sicóticos y enfermos mentales

Existe el psicodrama vertical y horizontal dependiendo
de las temporalidades de los problemas, se estructura el
contenido del proceso psicodramático

Psicodrama Fenomenológico Gestlat: No se
interpreta, se puede utilizar como técnica de grupo o
individual, el soliloquio es el caldeamiento específico
del protagonista, los egos auxiliares los escoge el protagonista
y se habla textual lo que dice el protagonista, ni más ni
menos, se confía en la sabiduría del grupo y en la
autorregulación organísmica. El director al final
del proceso no comparte tan íntimamente por no perder al
grupo, (bloqueos que contaminen) es auténtico y pone
información oportuna al servicio del paciente.

El grupo y el protagonista se trabaja bajo el proceso
secuencial de la energía:

1. Caldeamiento inespecífico

2. Caldeamiento especifico

3. Acción

4. Cierre

Se realizan 3 cierres

1. Protagonista

2. Egos auxiliares

3. Cierre con los observadores o
público

Pueden existir dos o más protagonistas, el
director no elige al protagonista, sino que surge del grupo, el
caldeamiento es para tener la sensibilidad del grupo, del
director, de lo que se esta moviendo. El protagonista es el
director de su propia escena cuando la pasa a acomodar y
explicar, no existe diferenciación de vertical u
horizontal, no se estructura el contenido, se trabaja en el
aquí y el ahora, se delimita el espacio de trabajo, no
existe un escenario tal cual. (Psicodrama Gestalt,
s/a)

4.4 SIGMUND FRIEDLANDER (1870 – 1955)

En sus memorias, Fritz Perls cita a este filósofo
como su primer gurú. la influencia más clara que
recibió de este, fue el de la indiferencia
creativa. Según esta teoría el cero es la
nada, un punto de indiferencia es un punto donde nacen los
opuestos, esta indiferencia se hace creativa cuando comienza la
diferenciación, Perls señala que: " Una
célula o un organismo, que ha perdido su centro, su punto
cero (es decir su punto de normalidad) descubre
éste desequilibrio y descubre también los medios de
recuperarlo. Esto puede ser un proceso muy simple o muy
complicado" (Perls, 2001). La teoría de la indiferencia
creativa señala que al permanecer atentos al centro,
podemos adquirir una capacidad creativa para ambas partes de un
suceso y complementar una mitad incompleta. Esta idea, sustenta
la teoría gestáltica de las polaridades.

En efecto, una de las modalidades de intervención
del facilitador de la terapia gestáltica, es el trabajo
centrado en las polaridades, las cuales son conceptualizadas como
una parte muy importante de la estructura de la personalidad. "La
filosofía básica de la Psicoterapia Gestalt es la
de la diferenciación e integración de la naturaleza
de nuestros procesos internos. La diferenciación por
sí misma conduce a las polaridades psíquicas, como
dualidades que son estas polaridades lucharán entre
sí y se neutralizarán unas a otras; luego de la
confrontación de opuestos se producirá la
integración de los rasgos opuestos, y con ello lograremos
que la persona se complete de nuevo" (Perls, F., 1075). En
relación a las polaridades, Perls consideraba el
pensamiento orientado históricamente de Freud como algo
obsoleto, criticando que el psicoanálisis ortodoxo
omitiese el fenómeno de diferenciación, sobre esta
base Perls propuso la aplicación del ""pensamiento
diferenciado" fundamentado en la noción de "indiferencia
creativa" de Friedlander. El pensamiento diferencial explica que
un acontecimiento dado se relaciona con un punto cero del que la
diferenciación en opuestos surge. Una de las polaridades
de diferenciación que Perls solía alternar en la
intervención con sus clientes en psicoterapia, era
simpatía/antipatía hacia el cliente, consideraba
que no podía existir ningún crecimiento
psicológico si no existía frustración. Por
lo tanto el terapeuta gestáltico tenía que aprender
a manejar en la relación con sus clientes el equilibrio
entre simpatía/antipatía. Perls cortaba todas las
expresiones de sus pacientes que reflejaban manipulación y
patrones neuróticos, simpatizando con las expresiones que
hacía el paciente de su ser real o auténtico,
afirmaba que a veces el terapeuta tenía que ser cruel con
el fin de llegar a ser amable (PerIs, F, Hefferline R., Goodman,
P., 1051). La técnica predilecta de (Perls, 1947) para
trabajar con los rasgos opuestos de la persona, se conoce como el
experimento del Top- dog (opresor) y del Under-dog (oprimido).
Perls compara el Top-dog con el superego psicoanalítico, y
lo caracteriza como un auto-crítico y dictador, es la
parte de la personalidad ("self") que juzga y le dice a la
persona lo que debe hacer. El Top-dog al juzgar, es siempre
correcto; nunca se equivoca; tiene el derecho de hacer
críticas, de regañar y de poner a la persona a la
defensiva. A pesar de la fuerza aparente que tiene el
Top-dog, (PerIs, 1969) decía que el Under-dog
siempre ganaba la lucha sirviéndose generalmente del
sabotaje o boicot de la evasión o de la posposición
de situaciones.

CONCLUSIONES

1.- La Psicoterapia Gestalt es un sistema teórico
y metodológico compuesto que proviene básicamente
del psicoanálisis, la psicología gestalt, la
fenomenología, el existencialismo, taoísmo y
budismo zen.

2. Son principios de la terapia Gestalt: el
aquí, el ahora, el darse cuenta, las polaridades, el
contacto, homeostasis, figura y fondo, asuntos inconclusos,
satisfacción de necesidades, la teoría
paradójica del cambio, teoría del campo, concepto
de neurosis, el ciclo de la experiencia, responsabilidad, lo
corporal.

3. El Existencialismo y la
Fenomenología constituyen las bases filosóficas
más importantes que han influido en el pensamiento de
Fritz y Laura Perls.

4. Entre las bases psicológicas de
la terapia Gestalt, se encuentran la Psicología Gestalt y
los trabajos de los psicoanalistas Freud, Wilhelm Reich, y Otto
Rank.

5. Otras influencias que contribuyeron a la
formación de la Terapia Gestalt fueron el
Taoísmo, el Budismo Zen, el Psicodrama de Moreno y
el filósofo Friedlander.

REFERENCIAS
BIBLIOGRÁFICAS

Baumgardner, Patricia. (1987) Terapia
Gestalt. México, Ed. Concepto.

Brigas Hidalgo, Aleida. (2012)
Psicología. Una ciencia con sentido humano,
Editorial ESFINGE, Primera Edición 2010.
México, 2012. pp.168

Cabeza Salamó, Ernesto (s/f)
Psicoanálisis Y Terapia Gestalt Cepsiblog extraido el 2
de Mayo 2014 de
http://cepsiblog.blogspot.com/2011/02/psicoanalisis-y-terapia-gestalt.html

Castañedo, C. (2009). La
Terapia Gestáltica aplicada a los sueños de los
adolescentes. Rev. Costarricense de Ciencias
Médicas, pp.25.

de Mingo, D. (Julio de 2011).
Bonding. Recuperado el 17 de Abril de 2014, de Terapia
Gestalt: Conceptos báscos:
http://www.bonding.es/jbonding/index.php?option=com_zoo&task=item&item_id=9
36&Itemid=28

Durán Plazaola, A. (s.f.).
NURA. Recuperado el 16 de abril de 2014, de
http://www.nura.info/ficheros/Bases_Filos%C3%B3ficas_y_Psicol%C3%B3gicas_1
273832654.pdf

Echegoyen Olleta, Javier (1997)
Historia de la Filosofía. Volumen 3:
Filosofía Contemporánea. Madrid,
Editorial Edinumen. Existencialismo, extraído en 1/5/2014
disponible en:
http://www.profesorenlinea.cl/universalhistoria/PensamientoHbreEvoluc/Existencialismo.htm

(Fazio, s/f) M., Søren
Kierkegaard, en Fernández Labastida, F., Mercado, J. A.
(editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line,
URL:
http://www.philosophica.info/archivo/2007/voces/kierkegaard/Kierkegaard.html

Ferrater Mora. (1964).
Diccionario de Filosofía. Buenos Aires: 5ta Ed.
Sudamericana pp.1042.

García-Monge, Jose A. (s/f)
Gestalt y Psicodrama en el trabajo con sueños
Universidad Pontificia Comillas, Madrid desde
www.psicologoslaureanocuesta.org

Joslyn, Marc (1978) Figura Fondo:
Gestalt-Zen, Esto es Gestalt, Ed. Cuatro Vientos.

Kierkegaard, S., (1984) La
enfermedad mortal, Ed. Sarpe, Madrid.

Lao-Tse, (1999)
Tao-Te-Ching. Cap. 47 Trad. Susana Cano M.
Leyes de la Gestalt (s/f) Extraído el 28/4/2014
disponible en
http://es.wikipedia.org/wiki/Leyes_de_la_Gestalt

Márquez, L. (s/f). La Tercera
Fuerza: Psicología Humanista. Material Mimeografiado.
Peñarrubia, F. (2008). Terapia Gestalt: La via
del vacio fertil. España: Alianza Editorial
PerIs, F. (1969) Gestalt Therapy. Verbatim Real
People Press, Moab, Utah, 1969.

Perls, F. (1947) Ego, Hunger and
Aggression: The Beginning of Gestalt Therapy Vintage
Books, New York, 1947

Perls F. (1990) Sueños y
Existencia -Terapia Gestáltica. Chile: Editorial
Cuatro Vientos.

Perls, F. (1990) Esto es Gestalt
– Estilos de vida gestálticos. Chile: Editorial
Cuatro Vientos.

Perls, F. (2001) Dentro y fuera
del tarro de la basura (In and Out the Garbage
Pail) Chile, Ed. Cuartro vientos pp.92

PerIs, F, Hefferline R., Goodman,
P., (1951) Gestalt Therapy. Doll Publishing Inc.,
New York, 1951.

Perls, F. Gestalt Therapy and Human
Potencialities. Esalen Institute, Paper No. 1, June
1975: 4-12. Psicodrama Gestalt recuperado el 5
de Mayo 2014
http://psicodramagestalt.blogspot.com/search?updated-min=2010-01-01T00:00:00-
08:00&updated-max=2011-01-01T00:00:00-08:00&max-results=3

Quitmann, Helmut. (1989)
Psicología Humanistica. Conceptos fundamentales y
transfondo filosófico. Barcelona, Herder,
pp.17.

Reich, Wilhelm. (2010) La
función del Orgasmo Edit. PAIDOS IBERICA
España pp.142

Robine, J. (1999). Contancto y
Relación en Psicoterapía. Reflexiones sontre
Psicoterapía Gestalt. Santiago
de Chile: Cuatro Vientos.

Santacruz, Sebastián.
Introducción la Terapia Gestalt, extraído el
2/5/2014, disponible en:
http://www.elenfoquegestaltico.com.ar/introduccion.pdf

Stevens (1987) Esto es
Gestalt. Chile Ed. Cuatro Vientos.

Susuki. (1981) El ámbito
del Zen. Ed Kairós, Barcelona
España.

Vásquez, Francisco (2000) La
Relación Terapéutica del "Aquí y el Ahora"
en Terapia Gestáltica. Rev. Anales de la
Facultad de Medicina Vol. 64, Nº 4 – 2000 ISSN
1025 – 5583 Universidad Nacional Mayor de San Marcos
pp.285-288

Velásquez, Luis Fernando
(2001) Terapia gestáltica de Friedrich Solomón
Perls. Fundamentación
fenomenológica-existencial Rev. Psicología
desde el Caribe. Universidad del Norte. No. 7: 130-137,
2001

Wulf, R. (1996) The Historical Roots
of Gestalt Therapy Theory 1996, issue of Gestalt Dialogue:
Newsletter fo the Integrative Gestalt Center.
extraído el 6/5/2014 disponible en:
http://www.gestalt.org/wulf.htm

Autor:

Carlos Alberto Gibaja Zapata

Diploma de Especialización en Salud Mental y
Psiquiátrica

Consejo Regional XVIII Colegio Médico del
Perú

Fecha de entrega: 6 de Mayo 2014

Lima Perú